身為牧者，常有人跑來問我們，如何才能做出屬靈的決定？「我可以成為一個好基督徒，同時又_______嗎？」他們問。

有時候，聖經會很明確地指示我們該如何回答。但有時候，這些問題在道德上是中立的，即沒有絕對的對與錯，所以這時我們該怎麼辦？

以下有四個問題，能幫助你在幫人們做屬靈決定時，有進一步的思考。

一、這對你有益嗎？

使徒保羅提醒我們，所謂在基督裡的自由，指的是：凡事都可行，但不都有益處。他寫道：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。」（林前六：12）

保羅在這節經文中，給了我們兩個試題，來引導我們下決定：

Q：它會讓我成為更好的人嗎？
許多事不一定錯，但卻不一定必要。人生太短暫了，不應該浪費在沒必要，或無法讓你生命更充實的事上。要知道「好」是「最好」的敵人！

Q：它掌控我？還是我掌控它？

任何會掌控你的，就是你的上帝。聖經說：「除了我以外，你不可有別的神。」（出廿：3）。如果這件事會讓你上癮，你就不能做。如果它會轄制你，那就對你無益。

二、你的良心感到不安嗎？

即使這件事無關道德，但卻讓你感到不安，那你就不能做。彼得說：「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。」（彼前二：16）

當亞當在伊甸園犯罪後，就立刻躲到園中的樹木裡。亞當以為藉此就可以掩飾罪行，這真是荒謬。你永遠無法躲避神！箴言廿八：13 說：「遮掩自己罪過的，必不亨通。」

我們其實也跟亞當一樣，總想掩飾自己的罪過，找各種藉口將罪合理化。但彼得提醒，我們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡行。所以即使一個行動沒什麼問題，但如果你需要為自己解釋或掩飾，那就不能做。

三、你的行為會傷害到人嗎？

如果你的行為會傷害到人，那麼這就是限制你自由的正當理由。保羅在哥林多前書八章提到，當時基督徒對能否吃祭偶像之物，曾有激烈辯論。

當時在異教廟宇裡，外邦人會拿動物獻祭，然後再以低價賣出，這是因為當時很少人會買獻祭的供品。

有部分基督徒覺得吃祭偶像之物無妨，反正他們並不相信這些被獻祭的外邦神。但有些卻覺得這樣會影響那些初信的信徒，導致他們信心軟弱而跌倒，回到舊有的生活方式。

保羅提醒我們要注意這個問題，他說：「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。」（林前八：9）

保羅這句話常遭後人誤解，甚至被指為律法主義。我們必須明白「絆腳石」的真意，它並不是指若有人會因你的行為而被激怒，那你就不能做。其實連耶穌自己也常激怒人。

所謂「絆腳石」，是指任何會讓人回到舊有生活方式的所有舉動或言語。所以這跟它們是否被人接受或反對無關，而是你的行為會不會害一些較軟弱的基督徒跌倒？

四、這是愛的行為嗎？

愛鄰舍如同自己。耶穌讓我們得自由，不是單單只讓我們自己受益，而是為了讓更多人受益。唯有如此，我們才能真正過一個蒙福的人生。

保羅寫信給加拉太教會說：「弟兄們，你們蒙召，是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」（加五：13）

我們不能把自由拿來當放縱情慾的藉口。當我們不知道下一步該怎麼做時，「愛」就是我們自由的最佳調節器。

想想一條順流而下的大河。河的兩岸，一邊是「律法主義」，明載著許多規條，你必須切實遵守，才能得著上帝的讚許。另外一邊是「任意而行」，你可以隨意去做，而不管是否會對人造成影響。這兩種行為，都是極端，都是錯誤。而在這兩岸的中央，就是「自由」！

「律法主義」說：「凡是律法書上要求我的，我必照做。我隨時都帶著『該做』和『不該做』的清單。」

「任意而行」說：「只要我喜歡，想做什麼都可以。」

「自由」說：「當聖經裏沒有明確指示時，我會以愛為出發點，做該做的事。」

這才是真自由！

《本文摘自Rick Warren's Ministry Toolbox－4 Questions to Consider When Making Godly Decisions》.