在整個舊約中，我們讀到，先知在異象中所看見的神，是一個多元的合一體。例如，當亞伯拉罕看到「耶和華」時，他看到的是三個人。從以下經文的前後文，我們可以說這三個人，就是三位一體的耶和華神：

耶和華在幔利橡樹那裏向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看，見有三個人在對面站著。三人中有一位說：到明年這時候，我必要回到你這裏…三人就從那裏起行，我現在要下去，察看他們所行的，二人轉身離開那裏，向所多瑪去；但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。
－創世記十八：1、2、10、16、21、22

偉大的先知以賽亞，用以下的經文，記下他在異象中看見的神：

當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裏，請差遣我！－以賽亞書六：1、3、8

從這裡，我們看見神以擬人化的方式出現（一個坐在寶座上的人）。接著有三重的頌讚「聖哉！聖哉！聖哉！」然後主問：「誰肯為『我們』去呢？」

耶利米，舊約中的另一位大先知，描述主耶和華如何以人的形狀與他對話，並將話語傳給他。請看以下的經文：

於是耶和華伸手按我的口，對我說：「我已將當說的話傳給你。」－耶利米書一：9

但以理（以被丟進獅子坑聞名）描述他在異象中看到的神：
我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕着天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。－但以理書七：13-14

在舊約中，我們看到神的形像是多元的。每一個異象的核心，都有一位「像人子」一樣的人物，且被賦予神聖的地位 ( 治理一個永恆的國度 )。

在舊約中還有很多類似的例子，可以看見神以複數的形式出現，這些都根植於一神論。然而，這與神真正的面貌，仍相距甚遠。我們必須清楚意識到，人即使用盡萬國的方言，但在訴說神的奧秘時，仍有其無法逾越的侷限性。

卡爾 ‧ 拉納 (Karl Rahner) 在他的經典研究《三位一體》中指出，聖經啟示了一位多元而合一的神 ( 作為 )，並告誡人們，不要對神的本體進行描述 (「本體論」主要探討存在本身，即描述一切現實事物的基本特徵 )，因那是徒勞無功的。換句話說，基督徒之所以信仰「三位一體」，是因為聖經不斷揭示，神是聖父、聖子，和聖靈三位一體的神。因此，儘管猶太教信仰一神論，但在神學上則顯示，神是一個多元的合一體。有記載顯示，祂曾以人的形狀顯現，來介入歷史。也正是在這一神學基礎上，耶穌確立了對自我的宣稱，並曾引用以賽亞的話。

以賽亞以「受苦的僕人」預言而聞名，而基督徒認為，這其實就是在預言耶穌的一生。耶穌也引用以賽亞的話，來宣告祂的使命和身份。在其傳道初期，就曾宣讀以下的經文：

主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裏的人都定睛看祂。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。－路加福音四：18-21

以賽亞書總結了猶太人對彌賽亞的殷切期盼，等候祂迎來神的國，並治理萬國萬民。而彌賽亞的屬性，就祂的使命和身分而言，根本不是別人，而是神自己！那些聽了耶穌信息的人，當然也知道這個預言，所以認定祂是在褻瀆神。在審判耶穌期間，祭司就認為祂說了僭妄的話，以祂自稱為神來定祂的罪，最後把祂釘上十字架。

耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問祂說：你是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說：我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕着天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服，說：我們何必再用見證人呢？你們已經聽見祂這僭妄的話了。你們的意見如何？他們都定祂該死的罪。－馬可福音十四：61-64

福音書作者一貫所表達的主軸是：耶穌因其教導和所行的神蹟，以及自稱是神，而被處死刑。如果我們把新約全書中，那些論到耶穌神聖身分的文字和行為全都抽離出來，那新約就只是斷簡殘篇了。但如果說聖經中有「三位一體」(包括基督的神性)的記載，那也言過其實，因為我們找不到確切的文字證明。

基督徒只能從聖經中的一些簡要概述，來說服自己相信，「三位一體」是對神的作為和身份的有力闡述。同時也將耶穌視為彌賽亞，而來崇拜祂。祂是獨一真神耶和華的化身，並已彰顯自己的多元合一性。

值得一提的是，圍繞著基督屬性的哲學辯論，就如同對可蘭經本質的討論一樣。從本質上來說，其問題都集中在神的神聖屬性上，以及有限的受造之物，是否能配有這些屬性。

10 世紀時，在巴格達 (Baghdad) 的穆塔齊利特派別(Muta’zilite) 認為，沒有任何受造物是永恆的，只有神才是。而從這個角度來看可蘭經時，會引發的爭論是，到底可蘭經是「永恆的」、自有的神的話語，還是一個與神分離的、「被造的」實體？穆塔齊利特學者們得出的結論是；既然只有神是永恆的，只有一位神，那麼把永恆和自有的地位，賦予任何事物或任何人，就是犯了悖逆的罪，是把神聖地位賦予神以外之物的嚴重罪行。

因此，可蘭經不可能是永恆的。這一結論對更正統的伊斯蘭學者來說，當然難以接受，因為它削弱了可蘭經作為神聖啟示的角色和地位，是他們不想見的。這最終引發了對穆塔齊利特派的殘酷鎮壓。然而，穆塔齊利特派的思想，確實凸顯了神屬性涵蓋的範圍，也讓人對神一體性的僵化理解有更多的省思。

因此，如果神的「話語」是永恆的，則意味著除了神之外，還有其外事物，與神擁有共同的屬性。而這些屬性包括：仁慈、憐憫，和公義。對基督徒來說，神的屬性，例如愛，是多元而合一的。從愛的本質看，它本來就需要有一個能接受的「他者」。愛要存在，就必須有一個愛人者和被愛者。而若愛會永遠長存，則愛人者和被愛者也必須是永存的。因此，就這需要一個媒介。也就是說，在愛人者和被愛者之間，必須有一個能傳遞愛的途徑。 

這同樣也適用於慈悲、憐憫，和公義等屬性。為了使這些屬性永遠常存，就必須有永恆的「他者」，也就是慈悲、憐憫，和公義所施予的對象。因此，如果神只是一個絕對的、單一位格的本體，那麼這些屬性就不可能永遠長存。因為「絕對」，就其本身定義而言，是不能添加或削減的—它是一個靜態的概念，不涉及任何變化。然而，神的屬性是動態的，總是與變化的世界互動。公義是對負面行為的回應；慈悲是給違法者不應得的仁慈。而三位一體的教義，或相信神擁有這些屬性，能讓愛、憐憫、恩典，和祂的話語永遠長存。

這使得聖經中耶穌的教導，與神的屬性相合。神具有永恆的多元屬性，使徒約翰的聲明概括了這一點：

太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉着祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。生命在祂裏頭，這生命就是人的光。

道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。－約翰福音一：1-4, 14

耶穌是神永恆的道，而以人的樣式顯現，這是伊斯蘭教和基督教之間的主要區別之一。在伊斯蘭教中，神永恆的道，是以書的形式顯現。但對基督徒來說，那是一個人。這兩種主張的任何一個，都可能讓穆塔齊利特派感到憤慨。他們主張只有神是永恆的，不是祂的話語，也不是祂的任何其他屬性。弔詭的是，雖然他們被正統伊斯蘭教殘酷地鎮壓，卻為人對神永恆屬性的認知，開闢了新局，並與基督教神學產生深刻的共鳴。在最基本的層面上，一位有多元屬性的神，能與祂的受造物溝通和連結，道成肉身，啟示祂自己。但對一個單一的神來說，這是不可能的。因為神若要啟示祂自己，那祂就需要永恆的屬性，而這些屬性是動態和相對的。

本文出處：《阿拉伯的耶穌》：<第五章 > 房間裡的大象—視而不見的集體迷思：耶穌的身份。基督教福音協進會出版。